Библия онлайн, читать: Новый завет, Ветхий завет. Евангелие. Толкование на Евангелие от Матфея (Блаженный Феофилакт Болгарский)

Известный сербский исследователь канонического права епископ Никодим (Милаш) написал в своем толковании 19-го правила VI Вселенского Собора следующее: «Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию…» А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил:

«…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни - смерть».

Один автор написал о Малом входе на Литургии: «Евангелие - здесь символ Христа. Господь явился в мир телесно, воочию. Он выходит на проповедь, на Свое земное служение и находится здесь среди нас. Страшное и величественное совершается действо - среди нас видимо ощутимо - Бог. От этого зрелища замирают в благоговейном трепете святые ангелы небесные. И ты, человече, вкуси этой великой тайны и преклони главу перед нею».

Исходя из всего вышесказанного, нужно понять, что Святое Евангелие - главная книга человечества, в которой заключена жизнь для людей. В нем содержатся Божественные истины, ведущие нас ко спасению. И оно само является источником жизни - словом, исполненным воистину силой и мудростью Господней.

Евангелие - это голос самого Христа. В символическом и духовном смысле при чтении Благовествования с нами говорит Спаситель. Мы будто бы переносимся во времени на цветущие галилейские равнины и становимся очевидцами воплотившегося Бога Слова. И Он говорит не только вселенски и вневременно, в общем, но и конкретно каждому из нас. Евангелие - это не просто книга. Это жизнь для нас, это родник живой воды и источник жизни. Она является одновременно и Законом Божьим, данным человечеству для спасения, и Тайной совершающейся этого спасения. При чтении Евангелия душа человеческая соединяется с Богом и воскресает в Нем.

Не случайно слово «евангелиос» переводится с греческого языка как «благая весть». Это обозначает, что благодатью Святого Духа в мире открылась новая весть-истина: для спасения человечества на Землю пришел Бог, и «Бог стал Человеком для того, чтобы человек стал богом», как сказал в IV веке святитель Афанасий Александрийский. Господь примирился с человеком, Он вновь исцелил его и открыл ему дорогу в Царствие Небесное.

И читая либо слушая Евангелие, мы встаем на эту небесную вертикальную дорогу и идем по ней в рай. Вот что такое Евангелие.

Поэтому очень важно читать Новый Завет каждый день. По совету святых отцов нам необходимо включить чтение Святого Евангелия и «Апостола» (Деяния святых апостолов, соборные Послания апостолов и четырнадцать Посланий святого первоверховного апостола Павла) в свое келейное (домашнее) молитвенное правило. Обычно рекомендуется следующая последовательность: две главы «Апостола» (некоторые читают одну главу) и одна глава Евангелия в день.

На мой взгляд, исходя из личного опыта, хочется сказать, что удобнее читать Священное Писание по порядку, т. е. с первых глав и до последних, а потом возвращаться. Тогда у человека сформируется целостная картина евангельского повествования, ощущение и понимание его непрерывности, причинно-следственных связей.

Нужно также, чтобы чтение Евангелия не было похоже на чтение беллетристической литературы типа «нога за ногу, поудобнее устроившись в кресле». Все-таки это должен быть молитвенный домашний богослужебный акт.

Протоиерей Серафим Слободской в своей книге «Закон Божий» рекомендует читать Священное Писание стоя, один раз перекрестившись перед чтением и три после.

Есть специальные молитвы, произносимые перед и после чтения Нового Завета.

«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи, Твоего Боговедения нетленный свет, и мысленная наши отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и блаженных Твоих заповедей страх, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Ее тайно читает священник во время Божественной литургии перед чтением святого Евангелия. Она также помещена после 11-й кафизмы Псалтири.

Молитва святителя Иоанна Златоуста: «Господи Иисусе Христе, отверзи ми уши сердечныя услышати слово Твое, и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открый очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего; скажи мне безвестнея и тайная премудрости Твоея. На Тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего не токмо чести написанная, но и творити я, да не в грех себе святых жития и словесе прочитаю, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечныя. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме и от Тебе есть всякое даяние благо и всяк дар совершен. Аминь».

Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова), читаемая до и после прочтения Священного Писания: «Спаси, Господи, и помилуй рабов Твоих (имена) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего. Попали, Господи, терние всех их согрешений, и да вселится в них благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

По поводу последней от себя добавлю, что она также читается с присовокуплением главы из Святого Евангелия в какой-нибудь скорби или неприятности. На собственном опыте убедился, что очень помогает. И милосердный Господь избавляет от всяческих обстояний и неприятностей. Некоторые отцы рекомендуют читать эту молитву с евангельской главой каждый день.

Это «Беседы на Евангелие от Матфея» святителя Иоанна Златоуста; толкование на Евангелие блаженного Феофилакта Болгарского; «Толкование Евангелия» Б. И. Гладкова, высоко оцененное святым праведным Иоанном Кронштадтским; труды архиепископа Аверкия (Таушева), митрополита Вениамина (Пушкаря), Толковая Библия Ветхого и Нового Заветов Александра Лопухина, иные сочинения.
Припадем же, братия и сестры, сердцами, «алчущими и жаждущими правды», к чистому животворному роднику Священного Писания. Без него душа обречена на увядание и духовную смерть. С ним она расцветает, словно райский цветок, напоенный словесною живительною влагой, достойный Царствия Небесного.

1

Благовестие (Евангелие) , евр. [бесора], греч. euaggelion . Еврейская лексема обозначает в различных книгах ВЗ радостное известие, — например, о внезапном отступлении осаждавших врагов (4 Цар 7: 9). Греческая лексема с самых древних времен означала награду, причитающуюся вестнику за хорошую весть, а также связанное с такой вестью благодарственное жертвоприношение, празднество и т. п. Интересно употребление этого существительного в контексте идеологической сакрализации Римской империи; в таком контексте, а именно, в приложении к «вести» о дне рождения императора Августа, оно встречается в грекоязычной надписи из Приены (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; ср. H.А. Машкин , Эсхатология и мессианизм в последний период. Римской республики, «Известия АН СССР. Серия истории и философии», т. III, 1946, с. 457—458). Известный католический теолог. Эрих Пшивара даже предлагал переводить слово Euaggelion как «Reichsbotschaft» («Весть Царства [Божия]»). Нет сомнения, что для новозаветного употребления этой лексемы важны актуальные бытовые коннотации, связанные с понятием высочайшего манифеста, объявляющего, скажем, прощение долгов, освобождение от налогов и т. п. (ср. комм, к Мк 1: 4—5); но все же на первом месте — влияние семантики Септуагинты, передающей глагол [басар] и существительное [бесора].

Господь . Греч. KurioV , церк.-слав. Господь , лат. Dominus и прочие соответствия в традиционных и отчасти новых переводах передают весьма различные еврейско-арамейские лексемы с разными семиотическими функциями, что может создавать затруднения у читателя: привыкши к тому, что слово «Господь» резервировано для обозначения Бога, он читает, например, в Синодальном переводе, как к Иисусу обращаются «Господи», притом не только ученики, но и люди, еще не уверовавшие в Него, а покамест всего лишь вежливо обращающиеся к Нему как к известному наставнику или к целителю, от которого надеются получить помощь. Ситуация особенно остра именно в русском языке, различающем средствами т. н. диглоссии сакральное «Господь» и мирское «господин», — в то время как англ. «Lord», нем. «Herr» и аналогичные существительные в других западных языках совмещают оба значения.

Евр. [адонай], укореняющееся в устной практике как передача табуированного для произнесения Тетраграмматона YHWH, столь же однозначно обозначает Бога, как церк.-слав. «Господь» в русском узусе; напротив, его дублет [адон] употребляется в мирском смысле «господин». Евр. [рабби], не раз транслитерируемое в евангельских текстах (’Rabbi «Равви», например, Мк 9: 5; Мт 26: 25, 49), эксплицитно разъясняемое в Ио 1: 38 словом «учитель» (didaskaloV ), но этимологически связанное со значением множества — величия, и притом находившееся тогда, по-видимому, в стадии семантического становления, в принципе могло также передаваться все тем же существительным kurioV . Что касается арамейского языка, то в его лексической системе слово [мара] могло употребляться и в применении к человеку, и «абсолютно», как именование Бога; второе особенно характерно для Кумранских текстов. В известном таргуме на Книгу Иова оно фигурирует как субститут и эквивалент не только и не столько Тетраграмматона, сколько (в ст. 24: 6—7, соответствующих 34: 12 оригинала) Божьего Имени «Шаддай» («Крепкий»).

Важный нюанс, к сожалению, не поддающийся прямой передаче на русский язык, — наличие или отсутствие артикля. В отличие от русского языка, и в древнегреческом языке, и в семитских языках артикль имеется.

См. F. Hahn , The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y. — Cleveland, 1969, p. 73—89; J.A. Fitzmyer S. J . Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267—298 (пересмотренный вариант: J.A. Fitzmyer S. J ., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, «Society of Biblical Literature», Chico, California, 1979, p. 115—142).

Крещение , греч. baptisma или baptismoV букв. «погружение»; это этимологическое значение (безотносительно к тому, всегда ли крещение в практике начального христианства производилось через погружение) стимулирует в связи с крещением образность мистериального погружения в глубину возрождающей смерти, особенно характерную для апостола Павла (например, Рим 6: 3: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» ; Кол 2: 12: «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою…» ); впрочем, уже в словах Христа (Мт 20: 22—23: «В силах ли вы пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым. Я крещусь?» ). Как это ни парадоксально, именно такие коннотации слова baptisma наряду с другими соображениями побудили нас, в отличие от ряда современных русских переводчиков, удержать его традиционную русскую передачу: в самом деле, в современном русском языке, даже мирском, слово «крещение» (например, в составе идиомы «боевое крещение») скорее способно передавать атмосферу внушающего трепет и выводящего по ту сторону смерти посвящения, чем «погружение» или тому подобные лексемы.

Христианское понятие таинства крещения, укорененное в евангельских событиях крещения Христа в водах Иордана и Его крестной смерти, имеет подготовившую его предысторию. Ветхозаветная практика, как и религиозная практика едва ли не всех народов, знала ритуальные омовения после состояния нечистоты: «и омоет тело свое водою, и будет чист», — читаем мы вновь и вновь в целом ряде различных мест Пятикнижия. Омываться должны были священники перед исполнением своих обязанностей: «Аарона и сынов его приведи ко входу в Скинию Собрания, и омой их водою» (Исх 29: 4). особое значение ритуала инициации приобретало омовение т. н. прозелитов ([гер]), т. е. язычников, по их воле принимаемых в общину Израиля и перед этим очищаемых от своей языческой скверны. Хотя омовение это по случайности ни разу не упоминается в ВЗ, есть основания быть уверенными в том, что во всяком случае ко временам. Христа оно существовало и притом воспринималось в смысле, близком к сакраментальному (см. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, pp. 348—349; H . H . Rowley , Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, «Hebrew Union College Annual», 15, 1940, pp. 313—334). За этим обычаем стоит восприятие всякого язычника как лица, ритуально оскверненного самым фактом своей принадлежности к язычникам, т. е. участием в языческих культах, несоблюдением обязательных для еврея нравственных и обрядовых норм повседневной жизни и т. п.; поэтому вполне логично начать его приход к Богу Израиля с ритуального омовения (порой допускалась мысль, что омовение прозелита делает для него необязательным обрезание, ибо как бы включает его в себя, ср. мнение рабби Йехошуа в Jebamoth 46. а; но обычно омовение следовало за обрезанием — и во времена Храма предшествовало жертвоприношению). Следующим шагом было крещение, практиковавшееся Иоанном, получившим от своей деятельности свое прозвание «Крестителя»; оно распространяет взыскательное требование нового покаянного очищения наравне с язычниками на самих иудеев, даже на таких блюстителей своей ритуальной чистоты, как фарисеи и саддукеи. При этом сам. Иоанн видит в совершаемом им обряде только прообраз будущего (Мк 1: 8, ср. Мт 3: 11, Лк 3: 16).

Покаяние , евр. [тешува], букв. «возврат», греч. metanoia , букв. «перемена ума, перемена мыслей». Ввиду семантики еврейской лексемы (возможно, определившей метафорику притчи о Блудном. Сыне Лк 15: 11—32, где грешник именно возвращается к отцу), да и греческого ее соответствия, приходится задуматься над тем, не лучшим ли переводом было бы «обращение» (разумеется, не в тривиальном смысле перехода в другую религию, а в более духовном смысле прихода или возвращения к углубленному религиозно-нравственному сознанию). В.Н. Кузнецова переводит metanoeisqe «вернитесь/возвратитесь к Богу», что сохраняет смысл еврейского слова, но уже выходит за пределы условий игры, заданных словами на титульном листе: «перевод с греческого»: это перевод не с греческого, да и не совсем перевод, поскольку для ясности приходится добавить отсутствующее в подлиннике «к Богу». Мы оставили традиционный перевод.

Притча , евр. [машал] «пословица, присказка, уподобление, сравнение», греч. parabolh букв. «брошенное возле» — важнейший жанр библейской литературной традиции. Границы этого жанра было бы неразумно представлять себе столь же определенно выясненными, как границы фиксированных жанровых форм в античной или тем более новоевропейской теоретико-литературной рефлексии. Притча вполне может иметь более или менее развитый нарративный сюжет, но может, напротив, являть собой лишь мгновенное сравнение, уподобление; в конечном счете у нее есть только один необходимый и достаточный признак — иносказательный смысл.

Царство Божие , Царство Небесное (греч. basileia tou Qeou или basileia twn ouranwn , евр. [малхут hашамайим]), эсхатологически окрашенное обозначение долженствующего состояния вещей, вызволения людей и всего мира из узурпаторской тирании «князя мира сего», восстановления отеческой власти Бога, прорыва будущего эона. Второй вариант этого обозначения, вполне синонимичный первому, был порожден склонностью благочестивых евреев избегать в своей речи употребления слова «Бог», чтобы возможно полнее соблюсти заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставляет без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх 20: 7). Если табуирование т. н. Тетраграмматона («четверобуквенного» имени YHWH), произносимого единожды в год, в день Йом-Хакипурим (Йом-Кипур), в самой заповедной части Храма («Святая святых»), самим первосвященником, который должен был готовиться к этому, как к смерти, стало всеобщим и абсолютным, то описанная тенденция, в известной мере аналогичная этому табу, сохраняла факультативность, но как раз в лексике религиозного дискурса проявлялась все определеннее. С этим связано Расширение количества субститутов, заменявших слово «Бог» и вытеснявших его из употребления. Сюда относится, наряду со словами «Сила» ([гевура]), «Место» ([маком]), также и слово «Небеса» ([шамайим]). Характерно, что Мт, предположительно обращающийся к еврейскому читателю, употребляет оборот, понятный каждому набожному еврею, но загадочный для язычника, в то время как Мк, обращающийся к христианам из язычников, предпочитает дешифровывать эту загадку.

Сын Божий . В контексте христианского вероучения, разработанного в святоотеческую эпоху, это словосочетание имеет абсолютно онтологический смысл. В контексте наших комментариев необходимо обратить внимание на другую сторону дела: расхожее и соблазняющее удобопонятностью представление, что именование «Сын Божий», как будто бы даже вербально несовместимое с ветхозаветным монотеизмом, пришло из языческой эллинистической культуры, не имеет достаточных оснований. Обстоятельная полемика против него: Matthew. A New Translation with an Introduction and Notes by W.F. Albright and CS. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. 181, 194—195 и др. Уже в Пс. 2: 7 изображено усыновление Богом царственного Помазанника: «…Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» . Пс. 88/89: 27—28: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего! Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» . Корни подобной образности уходят в древнесемитскую лексику, связанную с идеей сакрального царства (ср. R.Е. Hansen , Theophorous Son Names among the Aramaeans and Their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Поэтому нет никаких препятствий для того, чтобы представить себе как реальную в контексте еврейской традиции возможность — позитивное или негативно-ироническое употребление формулы «Сын Божий» и его эквивалентов («Сын Бога Вышнего» Мк 5: 7, «Сын Благословенного» 14: 61). Ср. также комментарий к Мк 1: 1 и к только что названным местам текста.

Сын Человеческий . Постоянное самообозначение Христа, характерное для Его речи и примечательным образом не воспринятое богословской лексикой раннего христианства. Его семантика многозначна. С одной стороны, арамейский оборот [бар энаш] мог означать просто «человек» (в соответствии с расширенной функцией лексемы «сын» в семитской семантике, ср. комм, к Мк 2: 19), и в этом значении оказываться синонимичным местоимениям 3-го лица «он, некто», или, как в этом контексте, местоимению 1-го лица «я». С другой стороны, этот же оборот означал и «Человек», так сказать, с большой буквы; постольку он был пригоден для контекстов мистических и эсхатологических. Весьма важным было место Дан 7: 13—14: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» . В таком употреблении словосочетание «Сын Человеческий» становилось мессианским именованием, и притом особо эмфатичным, предполагающим для Именуемого сверхземное, мистическое, едва ли не божественное достоинство. Именно в качестве такового оно многократно употребляется в апокрифической Книге Еноха, сохранившейся как целое в эфиопской версии (ее фрагменты на арамейском языке были найдены в Кумране); хотя она не вошла в канон, она пользовалась в святоотеческие времена определенным уважением, и бл. Августин допускал, что она «в значительной мере» является боговдохновенной (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Там мы читаем, в частности: «И там я увидел Ветхого днями, и глава Его была бела как лен; и с Ним был еще Некто, чей лик имел человеческое обличие, и лик Его был исполнен благодати […]. И я спросил одного из святых ангелов […] об этом. Сыне Человеческом, кто Он, и откуда Он, и почему Он пришел вместе с Ветхим днями. И он ответил мне и сказал мне: „Это Сын Человеческий, в Котором правда, и с Кем правда пребывает; он откроет все сокровища утаенные, ибо Господь духов избрал Его, и по причине праведности удел Его препобедил все пред лицом. Господа духов во веки“…» (XLVI, 3); «…И в час тот оный Сын Человеческий был поименован в присутствии Господа духов, и Его имя поименовано пред лицом. Ветхого днями. Прежде, нежели солнце и созвездия были сотворены, прежде, нежели звезды небесные были устроены, имя Его было поименовано пред лицом. Господа духов. Он будет посохом для праведных и святых, чтобы они опирались на Него и не падали, и Он будет светом народов, и Он будет упованием тех, чье сердце скорбно» (XVIII, 2—4); «…От начала был Сын Человеческий сокрыт, и Вышний сохранял Его в присутствии силы Своей, и открывал Его только избранным. […] И все цари могучие и превознесенные, и те, кто правит сушей земной, падут перед. Ним на лица свои и воздадут Ему поклонение…» (LXII, 7, 9); «И отныне не будет ничего тленного, ибо Сын Человеческий явился и воссел на престол славы Своей, и всякое зло прейдет и удалится от Его присутствия; и слово того Сына Человеческого будет сильным пред. Господом духов» (LXIX, 29). Очень энергическую защиту мессианского (а в контексте разных вариантов еврейского понимания концепта Мессии и более чем мессианского!) смысла этого именования читатель может найти в давней и популярной по жанру, но довольно компетентной книге французского теолога, существующей и в русском переводе: Л. Буйе , О Библии и Евангелии, Брюссель, 1965, с. 144—147. По поводу эпизода Мт 26: 63—65 (= Мк 14: 61—63) он замечает: «По обычному объяснению этого эпизода, составляющего ключ ко всему Евангелию, за богохульство сочли претензию быть „Мессией, Сыном. Божиим“. Но на это претендовали и многие другие помимо Иисуса, до него и после него, и не видно, чтобы кто-либо когда-либо подумал обвинять их за это в богохульстве. Напротив, Иисус требует признания за Ним вполне сверхъестественного и словно божественного качества тем именно, что сказанными Им вполне ясными словами Он объявляет Себя Сыном. Человеческим. И совершенно очевидно, что с точки зрения первосвященника богохульство именно в этом и заключается» (с. 145). Это суждение, далеко не лишенное смысла, только, может быть, без нужды полемически заостренное (как часто с ненужной эмфазой высказывается и противоположное мнение, настаивающее на всего лишь житейском смысле обсуждаемого оборота). Важно иметь в виду, что оба способа употреблять словосочетание «Сын Человеческий», по-видимому, существовали одновременно, различаясь контекстуально определимой функцией, что его сакрализация в мессианско-эсхатологических контекстах нисколько не вытесняла его в обычном, т. е. квази-местоименном смысле из повседневного обихода (хотя, скажем, упоминаемый Буйе эпизод допроса у первосвященника заведомо к такому обиходу не принадлежал и принадлежать не мог). Этим обусловлена совершенно особая фунциональная уместность его в устах Иисуса, ибо оно предоставляло редкостную возможность сразу и назвать, и утаить Его мессианское достоинство. Характерно, что после столь частого употребления его в функции самоназвания Иисуса оно с самого начала не употребляется христианскими авторами, оставаясь индивидуальной особенностью речи Самого Учителя, не перенятой учениками: после эксплицитного исповедания Иисуса Христом и Сыном. Божиим двузначность утаивающего именования теряла смысл. Ср. I.H. Marshall , The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, p. 327—351; С. Colpe , Der Begriff «Menschensohn» und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, «Kairos» XI, 1969, S. 241—263, XII, 1970, S. 81—112, XIII, 1971, S. 1—17, XIV, 1972, S. 36—51; G. Vermes , Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310—330; С. Schedl , Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177—182; J. A. Fitzmyer , The New Testament Title «Son of Man» Philologically Considered, in: J.A. Fitzmyer , A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, p. 143—160.

О своих общих переводческих принципах я имел случай объясниться с читателем в № 2 журнала «Альфа и Омега», 1994 г. (с. 11—12).

Дилемму: либо «сакральный язык», либо «современный язык», мыслящийся в каждый момент как язык расхожий и раскованный, от которого требуется в основном гладкость и бойкость, — я считаю в применении к проблеме перевода Писания ложной.

Понятие сакрального языка, встречаемое во многих языческих религиях, весьма логично и неизбежно в системах иудаизма и ислама. Я не вижу возможности отстаивать его как категорию христианского богословия. Равным образом, непрерывный, равный себе «высокий штиль» в чисто риторическом смысле чужд облику греческого текста Нового Завета, и это, как вправе подумать верующий христианин, само по себе, что называется, промыслительно: «возвышенное» в риторическом и эстетическом смысле не совсем соответствует серьезности кеносиса, нисхождения Бога к нам, в наш мир. Замечательный христианский писатель Франции Бернанос сказал как-то: «La saintetfi n’est pas sublime» («Святость не возвышенна»). Святость смиренна.

С другой стороны, текст Писания — это все время «знак» и «знамение». Его знаковость, его притчеобразность (и потому определенная, все время меняющаяся степень загадочности) обращены к вере читателя и только верой могут быть восприняты, так сказать, по назначению; но они могут быть совершенно объективно отмечены также на уровне мирского знания, как литературная функция. Эта функция определяет слог, который не может не быть несколько угловатым. Слог стремится обратить внимание на «особенные», маркированные слова-знаки, отобранные, усвоенные и переосмысленные библейской традицией. Когда перед нашими глазами — дорожный знак, он ведь тоже должен резко отличаться от всего, что вокруг него, должен быть угловатым, должен иметь специфическую форму, чтобы прохожий или проезжий сразу понял, что возникает перед его глазами.

Перевод на «современный» язык? Будучи человеком своего времени, еще у же, своего поколения, я мог бы попытаться выполнять перевод на язык «несовременный», т. е. на язык какой-то минувшей поры русской истории, лишь в качестве очень трудной, изысканной, честолюбивой филологической игры. С задачей перевода Писания такие суетные игры несовместны. С другой стороны, мне кажется странным понимать современность современного языка в духе, так сказать, хронологического изоляционизма; как если бы до современного городского говорка вообще ничего не было. Полноценная, неурезанная современность включает в себя ретроспективу — при условии, что это ее собственная оглядка на прошлое, из того места, где обретается она; и те славянизмы, которые продолжают еще быть понятными, звучат нынче все равно не так, как во времена Ломоносова (а во времена Ломоносова звучали совсем не так, как до Петра, и уж подавно не так, как в начальные времена древнерусской словесности). При переводе любых, в том числе и светских, текстов из других эпох я привык избегать такой языковой стратегии, которая внушала бы читателю иллюзию отсутствия дистанции во времени. (Не у всех моих коллег такие взгляды; многоуважаемый питерский филолог переводит византийское слово, означающее «монеты», словосочетанием «денежные знаки». Для меня дело не в том, что «денежные знаки», так сказать, презренная проза. Нет, просто по контексту описывается, чем монета была для монархического восприятия византийца; разве человек, для коего монеты суть денежные знаки, способен естественно относиться к ним, как византиец?) Что сказать о переводе Писания? Конечно, Влад. Соловьев сказал, что Бог для христианина — «не в уснувшей памяти веков»; на это можно сказать лишь «аминь». Мистически Страсти и Воскресение Христа совершаются для нас сегодня. Но недаром. Церковь обязывает нас читать в Символе Веры: «Распятаго же за ны при Понтийстем. Пилате»: историческая, хронологическая локализация Священной Истории (без которой она не была бы историей) тоже важна, не только фактически, но и вероучительно. То, о чем повествует Евангелие, произошло не в пространстве современности (и особенно не в пространстве изоляционистского представления современности о самой себе), — но среди несколько иных людей, отношений, нравов. Мне трудно отказаться от мысли, что язык перевода должен обо всем этом непрерывно сигнализировать. Определенные евангельские ситуации, будучи пересказаны равным себе современным языком, становятся не более, а менее понятными читателю, более озадачивающими, просто потому, что их событийная сторона предполагает несколько иной «семиотический код».

Я не хочу быть ни «традиционалистом», ни «модернистом», ни еще каким-либо «-истом». Вопрос не допускает идеологизации в духе какого бы то ни было «-изма». Христианская вера — это не эмиграция из своего времени в какое-то благочестивое прошедшее, не «выход из истории», но это и не замыкание себя в своем времени, не потакание самодовольной «современности» (которая, по правде говоря, настолько уверена в себе, что абсолютно не нуждается в наших поддакиваниях); это единение с поколениями людей, которые верили прежде нас. Такое единение предполагает одновременно и дистанцию, и победу над дистанцией. Как написаны Евангелия в греческом оригинале? Не на сакральном (семитском) языке, но на греческом наречии, на котором они становились доступны максимальному числу тогдашних жителей культурной «субэкумены»; да, конечно, — но с каким множеством оборотов, восходивших к языку Септуагинты, то есть маркированных библеизмов внутри самого греческого! Одновременно отход от семитической языковой традиции ради миссионерского приближения к слушателю и читателю, — и явственная, непрерывная оглядка на эту самую традицию, восстанавливающая связи в истории и в вере.

17 Итого всех поколений: от Авраама до Давида — четырнадцать поколений; и от Давида до выселения в Вавилон — четырнадцать поколений; и от выселения в Вавилон до Христа — четырнадцать поколений. Такое подчеркивание числа 14 едва ли может быть случайным: именно таково в сумме числовое значение еврейских букв. составляющих имя Давида, родоначальника династии, которой предстоит быть увенчанной рождением. Мессии: (4)+(6)+(4). Тот же буквенный состав имеет в пространном варианте еврейское слово «жених» (??? [дод], наравне с написанием??? [дод]); значение лексемы «жених» в мессианской символике хорошо известно каждому читателю Евангелий (ср. Мт 9: 15; 25: 1—10 и др.), причем евангельское употребление этого символа укоренено в древней традиции. Мессианское число 14 получает, как это обычно в общечеловеческом обиходе, окончательную непререкаемость от троекратного повторения. Аналогичное использование числового значения букв мы находим в загадочном сообщении Апокалипсиса (Откр 13: 18): «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число это шестьсот шестьдесят шесть». В еврейском обиходе такая практика обозначалась словом «гематрия», восходящим к греческой лексеме «геометрия» (в расширенном значении математики вообще). У современного человека она понятным, но довольно несправедливым образом ассоциируется с т. н. каббалистической традицией, т. е. с мистико-оккультистским направлением иудаистической мысли; на самом деле явление, о котором мы говорим, не укладывается в границы феномена каббалы (если мы понимаем термин «каббала» в том смысле, в котором он употребляется в научном и общеупотребительном обиходе, а не в этимологическом смысле ветхозаветного «Предания» вообще, что, собственно, означает еврейская лексема [каббала]). Bo -1-х, символика, основанная на числовом значении букв, несравнимо древнее самых старых каббалистических трактатов и не раз встречается уже в пророческих книгах ВЗ. Во-2-х, числовое значение букв в условиях, когда никаких иных цифровых обозначений просто не существует, само по себе не имеет ни малейшего привкуса секретного занятия для посвященных в специфической атмосфере оккультных кругов; оно принадлежит культуре в целом.

Использование в Мт «гематрии» — довод против «эллинистического» происхождения этого текста; оно свидетельствует о семитическом (еврейском или арамейском) пратексте.

Весьма важно семиотически и то обстоятельство, что первый четырнадцатичастный ряд знаменательно завершается царствованием. Давида, второй — концом. Давидова царства, третий — его мистическим, метаисторическим восстановлением в Лице Христа (Мессии). Перед нами триадический цикл: земное царство как прообраз Царства Божия — гибель земного царства — приход к людям. Царства Божия. В контексте еврейского лунного календаря автор и его предполагаемый иудейский читатель едва ли могли не подумать о символике лунных фаз: 14 дней от новолуния до полнолуния, еще 14 дней, когда луна идет на убыль, и снова 14 дней от нового новолуния до нового полнолуния.

21 Ты наречешь Ему имя — Иисус; ибо Он спасет народ. Свой от грехов их. Имя «Иисус» (греч. IhsouV , евр. [йешуа] из более старой формы [йеhошуа]) этимологически означает «Господь спасает». У Филона Александрийского (de mut. nom. 121, p. 597) мы читаем: «Иисус — это „спасение Господне“ (swthria Kuriou ), имя самого превосходного свойства».

Евангелие от Матфея было написано в конце первого столетия. Основным лейтмотивом является проповедь и жизнь Господа Нашего Иисуса Христа. В тексте присутствует огромное количество ссылок на Писание Ветхого Завета .

Начинается повествование перечислением родословной Господа. Таким образом, писатель показывает читателю, что Господь является потомком Авраама и царя Давида. Время всех пророчеств пришло, и они были исполнены.

Толкование Евангелия от Матфея

В православном богословии существуют различные методы толкования Библии . Наиболее известными богословскими школами являются александрийская и антиохийская. Многие Святые отцы истолковывали боговдохновенный текст.

Среди известных толкователей: Иоанн Златоуст, Василий Великий, Максим Исповедник, Григорий Богослов, Феодорит Кирский, Феофилакт Болгарский.

Каждый из них находил удивительные вещи в Писании и вдохновляемый Святым Духом толковал текст согласно православному богословию и Священному Преданию.

В пятом веке текст был разделен на главы, чтобы было удобнее ориентироваться в нем. Евангелие от Матфея состоит из 28 глав. Очень краткое содержание каждой главы в виде тезисов представлено ниже.

Глава 1

Читатель знакомится с родословной Господа. Далее евангелист рассказывает про реакцию Иосифа, когда праведный старец узнал, что Пресвятая Дева беременна. Его желание отпустить Пречистую было остановлено Ангелом. Необходимость отправиться в Вифлеем для переписи населения. Рождение Богомладенца.

Глава 2

Волхвы обнаружили на небосклоне звезду, которая предвещала рождение Спасителя мира. Описывается, как они пришли с поздравлениями к Ироду. Правитель иудеи хочет убить рожденного Царя.

Волхвы приносят дары Богомладенцу. Господь открывает волхвам замысел нечестивого правителя Иудеи. Ирод уничтожает детей в Назарете. Бегство святой семьи в Египет.

Глава 3

Проповедь Иоанна Предтечи. Последний Ветхозаветный пророк призывает к покаянию. Он указывает фарисеям и саддукеям на необходимость нравственного очищения. Покаяние не есть просто обряд, но целостное изменение всего внутреннего состояния. Господь приходит к Иоанну. Предтеча пытается отказаться от Крещения Самого Спасителя. Слово о том, что Иисус Сам будет крестить огнем и духом.

Глава 4

После Крещения Господь удаляется в пустыню, где прибывает в посте и молитве. Сорокадневный пост в пустыни, который оканчивается невероятным истощением Спасителя. Происходят искушения от Диавола, который пытается соблазнить Христа властью мира сего. Призвание апостолов. Первые чудеса, исцеления больных, слепых людей.

Глава 5

Произношение Нагорной проповеди. Совершенство нового нравственного закона. Притча про соль земли. Господь призывает не гневаться, жить в мире, стараться не обижать и не обижаться. Стараться молиться за врагов. Никогда не клясться ни небом, ни землею, ни именем Бога.

Глава 6

Продолжение Нагорной проповеди. Дарование молитвы «Отче Наш». Поучение про необходимость поста и прощения обид.

Слово про птиц небесных, которые не сеют и не жнут, но Отец небесный питает их. Истинное сокровище находится не на земле, а на небе. Необходимо сделать выбор между земными благами и верой в Бога.

Глава 7

Продолжение Нагорной проповеди. Господь открывает слушателям совершенный закон, выраженный в заповедях блаженства. Он говорит, что христиане – это соль земли. Слово про бревно в собственном глазу. Произношение притчей, которые имели огромное влияние на людей.

Глава 8

Многие чудеса Господа были совершены Им и описаны в священном тексте. В этой главе повествуется про исцеление прокаженного, говорится о вере римского воина. Управление земными стихиями, ветром и морем. Иисусу негде спать, ни один дом не приютил Его. Исцеление Капернаумского бесноватого, изгнание Христа из города.

Глава 9

Искушение со стороны фарисеев и саддукеев, исцеление парализованного человека. Прощение грехов. Различные притчи. Разделяет пищу с грешниками – ответ законникам. Воскрешение умершей девицы. Исцеление женщины, страдавшей неизвестной болезнью в течение 40 лет.

Глава 10

Господь дает своим ученикам власть и посылает их на проповедь. Указывает, чтобы они проповедовали везде и не боялись никуда идти. Благовествование Евангелия – это особый труд, который не должен оплачиваться.

Все труды будут вознаграждены на небе. Также Господь неоднократно говорит, что апостолы много пострадают за проповедь его учения.

Глава 11

Иоанн Креститель посылает к Господу своих учеников. Иисус Христос называет Иоанна настоящим пророком. После этого Господь обличает гордецов. Раскрывает учение о небесном Иерусалиме, что туда могут попасть младенцы и люди, которые ведут борьбу со своими страстями, грехами и похотью. Гордые люди лишены возможности попасть на небо.

Глава 12

Богу Отцу не нужна жертва. Вместо них должны доминировать любовь и милость. Учение о субботе. Притчи и обличения законников и других евреев. Необходимо жить не по закону, но по зову сердца, по закону Божьей любви. Говорит про знамение пророка Ионы. Господь говорит, что ученик Иоанн Богослов буде взят на небо, как и Пресвятая Богородица.

Глава 13

Притчи нужно понимать просто, ведь они говорят про очень сложные вещи, языком, понятным всем окружающим людям. Цикл притчей про пшеницу: плевелы, сеятели, сорняки. Раскрывается учение о Царствии Небесном. Господь сравнивает слово Благой вести с зерном, которое упало в землю и начинает прорастать.

Глава 14

Ирод хватает пророка Крестителя Иоанна, сажает его в тюрьму, а потом казнит. Господь насыщает множество людей пятью хлебами.

Иисус Христос ходит по морю, апостол Петр желает передвигаться по морю пешком. Однако покинув лодку, Петр начинает тонуть. Обличение апостолов в маловерии.

Глава 15

Обличение евреев в жестокосердии и отступлении от указаний Бога. Господь заступается за язычников. Неоднократно Он указывает, что для фарисеев и саддукеев закон стал всего лишь набором правил. Необходимо исполнять волю Бога не только внешне, но и внутренне. Он кормит 4000 человек и потом совершает множество знамений и чудес. Исцеление слепого от рождения.

Глава 16

Начинает предупреждать апостолов о том, что в скором времени Его предадут и распнут на кресте. Горячность апостола Петра и похвала от Господа. Апостол Петр станет новым основанием Церкви. Ученикам необходимо помнить про коварство фарисеев. Только идущий за Спасителем до конца сможет спасти душу.

Глава 17

Изгнание бесов возможно исключительно постом и молитвой. Путешествие Иисуса Христа на гору Фавор. Преображение. Апостолы становятся свидетелями чуда и в страхе разбегаются. Господь запрещает им говорить про то, что они видели и слышали, но они все же рассказывают людям, молва быстро расходится по Иудее.

Глава 18

Лучше лишиться части своего тела, чем соблазнить кого-то. Необходимо прощать множество раз согрешившему человеку. Рассказ о царе и должнике. Бог Отец заботится о каждом человеке. Никогда ничего плохого не случится с любящими Бога и следующими за Ним. Спасение души - главная цель жизни человека.

Глава 19

Учение про жизнь праведника. Благословение людей создавать семьи. Муж и жена – одна плоть. Развод возможен только в случае измены одного из супругов. Материальное благосостояние людей затрудняет путь к Богу. Люди, которые последуют за Христом, будут судить с Ним на небе.

Глава 20

Господь рассказывает притчу про работников виноградаря, которые пришли в разное время, но получили одинаковую зарплату. Он говорит своим последователям прямо, что Его умертвят на кресте. Видя колебание в учениках, Он обличает их в маловерии.

После этого Иисус Христос исцеляет двух слепых людей.

Глава 21

Торжественный вход Господа в Иерусалим. Радость народа и горечь Спасителя. Учение про необходимость не только говорить, но и делать благочестивые поступки. Повествование про злых работников виноградаря. Ответ на вопрос — что есть главный камень Бога? Необходимо исполнять закон не на словах, а совершая добрые поступки.

Глава 22

Иисус Христос рассказывает апостолам про Царство на небе. Необходимо разделять обязанности верующего и гражданина страны. Ответ на вопрос: кесарю – кесарево, Богу – Божье. Человек имеет смертную природу и поэтому всегда должен быть готов предстать перед судом Божьим. Люди не приходят на свадьбу в грязной одежде, так же нужно подготовить душу, очистив ее, чтобы предстать перед Господом.

Глава 23

Все апостолы — братья, не нужно стараться выделиться из всех и потом командовать. Необходимо иметь праведный суд, раздавать милостыню и верить в Бога. Важнее внутренняя красота. Не стоит иудеям превозноситься и гордиться тем, что они были избраны Богом Отцом, ведь на них кровь пророков, которых они нещадно убивали.

Глава 24

Необходимо всегда быть готовыми к смерти. Господь раскрывает апостолам, что конец Света уже близок. Вскоре земля погрузится в темноту, померкнет солнце, будут эпидемии, земля перестанет плодоносить и давать урожаи. Животные начнут умирать, пересохнут реки. Начнутся ужасные войны, люди превратятся в диких зверей.

Глава 25

Притча про умных дев. Все добрые люди будут вознаграждены. Господь рассказал последователям притчу про хорошего и плохого раба. Хороший, добросовестный раб будет вознагражден по достоинству, а бессовестный, уклоняющийся от своих обязательств работник, будет очень сильно наказан.

Глава 26

Установление Таинства Евхаристии. Предательство Иуды. Путешествие в Гефсиманский сад и моление про Чашу. Взятие под стражу Христа. Апостол Петр защищает Иисуса Христа и нападает на одного из слуг Первосвященника. Христос исцеляет пострадавшего и приказывает сложить оружие ученикам.

Глава 27

Суд у Пилата. Речь Понтия и выбор народа Варравы. Бичевание Иисуса Христа. Искариот приходит к первосвященникам и возвращает деньги, те отказываются их брать обратно. Самоубийство Иуды.

Распятие Господа. Двое разбойников на крестах и раскаяние одного из них. Погребение Иисуса Христа. Охрана у гробницы.

Глава 28

Воскрешение. Воины, охранявшие гроб, разбежались в страхе. Жены-мироносицы отправляются к месту захоронения, чтобы смазать тело Господа благовониями. Ангел возвещает Марии про чудо. Вначале ученики не верят в чудесное восстание Учителя. Апостолы увидели Спасителя. Неверующий Фома. Вознесение Господа.

Заключение

В Писании указываются основные вехи жизни Христа. Чтение Благой вести возможно на русском языке благодаря синодальному переводу.

Читать в режиме онлайн Евангелие от Матфея на русском языке можно здесь http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/biblija/ev_matf/index.html. Чтение Священного Писания очень важно для каждого христианина и является обязательным для него.

Библия («книга, сочинение») - собрание священных текстов христиан, состоящее из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет. Библия имеет четкое разделение: до и после рождения Иисуса Христа. До рождения - это Ветхий завет, после рождения - Новый завет. Новый завет и называется Евангелие.

Библия это книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть - Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.

Слово «библия» - древнегреческого происхождения. На языке древних греков «библос» означало - «книги». В наше время мы называем этим словом одну определенную книгу, состоящую из нескольких десятков отдельных религиозных произведений. Библия представляет собой книгу, объемлющую свыше тысячи страниц. Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.
Ветхий Завет, рассказывающий об участии Бога в жизни еврейского народа до прихода Иисуса Христа.
Новый Завет, дающий сведения о жизни и учении Христа во всей Его правде и красоте. Бог через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа даровал людям спасение - в этом состоит главное учение христианства. Хотя только первые четыре книги Нового Завета непосредственно повествуют о жизни Иисуса, каждая из 27 книг по-своему стремится истолковать значение Иисуса или показать, как его учение приложимо к жизни верующих.
Евангелие (греческого - «благая весть») - жизнеописание Иисуса Христа; книги, почитаемые как священные в христианстве, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении. Евангелия входят в состав книг Нового Завета.

Библия. Новый Завет. Евангелие.

Библия. Ветхий Завет.

Тексты Книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета, изложенные на данном сайте, взяты с Синодального перевода.

Молитва перед чтением Святаго Евангелия

(молитва после 11-й кафизмы)

Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи, во Евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти, вся поправше, духовное жительство пройдем, вся яже ко благоугождению Твоему и мудроствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

„Есть три способа читать книгу, – пишет один мудрец, – можно читать ее для того, чтобы подвергнуть ее критической оценке; можно читать, ища в ней утех для своего чувства и воображения и, наконец, можно читать совестью. Первые читают, чтобы судить, вторые – чтобы развлечься, третьи – чтобы совершенствоваться. Евангелие, не имеющее себе равной между книгами, нужно читать сначала только простым разумом и совестью. Читаемое так, оно заставит трепетать вашу совесть на каждой странице пред добром, пред высокою прекрасною моралью“.

«При чтении Евангелия, - внушает еп. Игнатий (Брянчанинов), - не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.
Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это книга жизни, и надо читать ее жизнию.

Правило касательно чтения Слова Божия

Читающему книгу должно исполнить следующее:
1) Должен читать не много листов и страниц, ибо много прочитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать.
2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и наш ум просвещается.
3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно, или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и далее читай. Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощью Божиею, прояснится.
4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся, и твори доброе.
5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги злейший будешь, нежели был; понеже злейшие бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи.
6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить: «разум кичит, а любовь созидает».
7) Чему сам с помощью Божией научишься, тому и иных при случае любовно учи, дабы семя посеянное росло, и плод творило».

Евангелие от Матфея (греч. Ευαγγέλιον κατά Μαθθαίον или Ματθαίον) - первая книга Нового Завета и первое из четырёх канонических евангелий. За ним традиционно следуют евангелия от Марка, от Луки и от Иоанна.

Основная тема Евангелия - жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Особенности Евангелия вытекают из предназначенности книги для еврейской аудитории - в Евангелии часты ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета, имеющие целью показать исполнение этих пророчеств в Иисусе Христе.

Начинается Евангелие с родословия Иисуса Христа, идущего по восходящей линии от Авраама до Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии. Это родословие, аналогичное родословие в Евангелии от Луки, и их отличия друг от друга были предметом многочисленных исследований историков и библеистов.

Главы с пятой по седьмую дают наиболее полное изложение Нагорной проповеди Иисуса, излагающей квинтэссенцию христианского учения, в том числе заповеди блаженства (5:2-11) и молитву Отче наш (6:9-13).

Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трёх разделах, соответствующих трём сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5 - 7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8 - 25) и Первосвященника, приносящего себя в жертву за грехи всех людей (гл. 26 - 27).

Только в Евангелии от Матфея упоминаются исцеление двух слепцов (9:27-31), немого бесноватого (9:32-33), а также эпизод с монетой во рту рыбы (17:24-27). Только в этом Евангелии приводятся притчи о плевелах (13:24), о сокровище в поле (13:44), о драгоценной жемчужине (13:45), о неводе (13:47), о немилосердном заимодавце (18:23), о работниках в винограднике (20:1), о двух сыновьях (21:28), о брачном пире (22:2), о десяти девах (25:1), о талантах (25:31).

Родословие Иисуса Христа (1:1-17)
Рождество Христово (1:18-12)
Бегство в Египет Святого Семейства и возвращение в Назарет (2:13-23)
Проповедь Иоанна Крестителя и Крещение Иисуса (гл. 3)
Искушение Христа в пустыне (4:1-11)
Иисус приходит в Галилею. Начало проповеди и призвание первых учеников (4:12-25)
Нагорная проповедь (5-7)
Чудеса и проповедь в Галилее (8-9)
Призвание 12 апостолов и наставления им на проповедь (10)
Чудеса и притчи Христа. Проповедь в Галилее и окрестных землях (11-16)
Преображение Господне (17:1-9)
Новые притчи и исцеления (17:10-18)
Иисус идёт из Галилеи в Иудею. Притчи и чудеса (19-20)
Вход Господень в Иерусалим (21:1-10)
Проповедь в Иерусалиме (21:11-22)
Обличение фарисеев (23)
Предсказания Иисуса о разрушении Иерусалима, Своем Втором пришествии и восхищении Церкви (24)
Притчи (25)
Помазание Иисуса миром (26:1-13)
Тайная вечеря (26:14-35)
Гефсиманское борение, арест и суд (26:36-75)
Христос перед Пилатом (27:1-26)
Распятие и погребение (27:27-66)
Явления воскресшего Христа (28)

Церковное предание

Хотя все Евангелия (и Деяния) являются анонимными текстами, а авторы этих текстов не известны, древнее церковное предание считает таковым апостола Матфея, сборщика податей, последовавшего за Иисусом Христом (9:9, 10:3). Эта традиция засвидетельствована церковным историком IV в. Евсевием Кесарийским, который сообщает следующее:

Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание

Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 24, 6

Цитируемый всё тем же Евсевием христианский писатель первой половины II в. Папий Иерапольский сообщает, что

Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог

Евсевий Кесарийский, Церковная история, III, 39, 16

Это предание было известно также и св. Иринею Лионскому (II в.):

Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Пётр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь

Св. Ириней Лионский, Против ересей, III, 1, 1

Блаженный Иероним Стридонский утверждает даже, что ему довелось видеть оригинальное Евангелие от Матфея на древнееврейском языке, находившееся в Кесарийской библиотеке, собранной мучеником Памфилом.

В своих лекциях по Евангелию от Матфея еп. Кассиан (Безобразов) писал: «Для нас вопрос о подлинности Евангелия от Матфея не имеет существенного значения. Писатель нас интересует, поскольку его личность и условия его служения могут объяснить написание книги».
Современные исследователи

В самом тексте Евангелия каких-либо указаний на личность автора не содержится, и, по мнению большинства ученых, Евангелие от Матфея не было написано очевидцами. Ввиду того, что сам текст Евангелия не содержит ни имени автора, ни каких-либо явных указаний на его личность, многие современные исследователи считают, что первое из четырех Евангелий написал не апостол Матфей, а другой, неизвестный нам автор. Есть гипотеза двух источников, согласно которой автор Евангелия от Матфея активно использовал материал Евангелия от Марка и так называемого источника Q.

Текст Евангелия с ходом времени претерпел ряд изменений, осуществить реконструкцию оригинального текста в наше время не представляется возможным.
Язык

Если считать свидетельства Отцов Церкви о древнееврейском языке оригинала Евангелия истинными, то Евангелие от Матфея - единственная книга Нового Завета, оригинал которой был написан не по-гречески. Впрочем еврейский (арамейский) оригинал утерян, в канон включён древний греческий перевод Евангелия, упомянутый у Климента Римского, Игнатия Антиохийского и других христианских писателей древности.

Особенности языка Евангелия указывают на автора, как на палестинского еврея, в Евангелии встречается большое количество еврейских оборотов, автор предполагает знакомство читателей с местностью и еврейскими обычаями. Характерно, что в списке апостолов в Евангелии от Матфея (10:3) имя Матфей помечено словом «мытарь» - вероятно, это знак, указывающий на смирение автора, ибо мытари вызывали у иудеев глубокое презрение.