Наиболее яркие представители средневековой философии. Представители средневековой философии. Краткая характеристика их учений

→ Средневековая философия

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из . Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя . Философия сознательно ставит себя на службу . «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

• Сотворен ли мир Богом или существует от века?
• Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
• Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
• Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
• Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
• Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
• Как соотносятся истины откровения, выраженные в , и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания , в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и как средоточие мудрости Слова.
2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
3. Поскольку , особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике . Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству . Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий ), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов , истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести , И. С. Эриугену , Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты , напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр , У. Оккам, И. Дунс Скот .

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского .

В целом философия средневековья была по духу оптимистична . Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики . Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский . Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви .

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

Вопросы:

Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.

Теоцентризм. Средневековая картина мира.

Антропологическая концепция Средневековья.

Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.

Средневековая теодицея.

Оценка философии Средневековья.

Основные понятия: схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм.

1. Средневековая философия – это философия эпохи феодализма (V – XV вв.). В истории философии этот период оценивается как нечто негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период, и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье – как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.

К анализу любого исторического периода следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное и критики, и подражания. Этому периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole – школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.

Этот период появился не внезапно. Чтобы понять динамику, важно увидеть, как из прошлого рождается настоящее, а из настоящего – будущее. Становление средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).

Но христианство привносит и новые идеи, неведомые античности: признание единого бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат. pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.

Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике» говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия – английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы – Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс).

2. Считая более целесообразным рассмотрение философии эпохи Средневековья не в персоналиях (поскольку отдельные системы здесь не столь оригинальны и значимы, как в античной философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.

Эта философия носила теоцентрический характер, в соответствии с которым формировалась картина мира. В своем понимании мира средневековый человек исходит из главного постулата теоцентризма: источником всего сущего является бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.

Отметим основное отличие в трактовке мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) – признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.

Все теологические концепции средних веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется бог. Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными – поэтому выводить бытие бога из мысли неправомерно.

Переходом от мысли к реальности явилась концепция рационального доказательства бытия бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.

Первое: признание перводвигателя. Все, что движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – бог.

Второе: признание первопричины. Все в мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – бог.

Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность зависит от необходимости, проявляющейся через внешнюю причину, которая и есть бог.

Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является бог.

Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.

Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они рассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.

3. Средневековая онтология, как и античная, двуслойна: у Парменида – бытие подлинное и неподлинное, у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний, причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.

Человек – это человекобог. Но Средневековье извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими – разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.

Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души, основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.

Таким образом, решение фундаментальных философских проблем онтологии и антропологии осуществлялось в период Средневековья в русле теологии. Анализ философских проблем по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественнонаучные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. «Дуб схоластики» был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественнонаучные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное, как «удушение с помощью объятий».

4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно Библии, Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.

Противоположную позицию занимали номиналисты. Они считали, что универсалии – общие понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. С одной стороны номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от бога, в эпоху засилия религии и церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие бога, создавшего такой мир. Иными словами, бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.

5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии, наталкивались на неразрешимые противоречия. Интересен в этом плане «парадокс всемогущества бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…

Оправданию бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу и выбрать нечто низменное. С бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, – говорит богослов, – зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода, а с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.

Августин Блаженный дуализм души и тела проецирует на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества – построить земной град по образцу «града божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой будет логика диалектическая.

6. Средневековая диалектика явилась не только фундаментальной школой логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.

Противопоставление науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественнонаучная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья – это достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.

Заслугой этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.

Стремление апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание – сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.

Таким образом, уже в период Средневековья зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для развития науки, что стало реальностью в предстоящую эпоху Возрождения.

Философия С. Булгакова.

Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой к-ого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией . Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Отличительная черта концепции Б. – всестороннее развитие той составляющей философии всеединства, к-ая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия. Основная черта его учений – стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Средневековая философия охватывает период ~ с 5 по 15вв . В это время возникает феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство.

Раннее средневековье характеризовалось становлением христианства. В условиях жесткого диктата церкви и гос.власти философия была объявлена служанкой богословия, к-ая д/была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (опиралась на форменную логику Аристотеля). В этот период времени в философии большое внимание уделяется Богу.

Церковь, религия – естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство способствует успешному развитию философии, культуры в целом. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деят-тью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обретя форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия».

Понижение социального статуса философии , ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

Онтология сводилась к обоснованию мысли о том, что основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо – не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни. Т.о., с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма .

Антропология – учение о человеке, согласно к-ому человек не только создан Богом, но и подобен ему. Для преодоления своей греховности, для спасения от козней дьявола человеку нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. (Природа человека двойственна: в нем есть не только душа, но и тело; не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом.)

Т.к. рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология . Ее суть сводилась к тому, что истиной м/быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

Т.о., гносеология средневек.философии – иррациональна, ее онтология – теоцентрична, а ее антропология – дуалистична, т.е. исходит из признания двойственности природы человека.

Элементы рационализма, логические ср-ва поиска истины сохранили здесь нек-ую, хотя и вспомогательную роль. Рационалистическая философия выступала в роли лишь «переводчицы» библейский образов, символов на языках логики, отвлеченных понятий.

Еще в 5 в . (христианство уже считалось гос-ой религией в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философских идеалистов древности. Так возникла лит-ры апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Наиболее влиятельным из отцов церкви - это Августин (354–430). Доказывал , что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, к-ый соединяет природные материальные тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика . Гл. направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. 3 периода : 1. ранняя схоластика (9-12в); 2. период зрелости (13в); 3. упадок (14-15в). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейский текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным хар-ром, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Главные представители схоластики . Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий .

А. Больштедский – 13в . Проводил исследования в науках о природе, защищал философию против богословия. В вопросах о универсалиях - умеренный реалист. Отношение между верой и разумом – нек-ые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Ф. Аквинский (1225-1274). Осн. цель – отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал хр. понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека – есть формообразный принцип, однако свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

А. Блаженный . (354–-430). Его учение о бытии близко к неоплатонизму. По А ., все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Бог – есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично : в центре духовных устремлений – Бог, как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления А. о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По А. время – есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей – идей Бога все есть раз и навсегда – статичная вечность неотделима от Бога. Учение А. о божественной благодати в ее отношении к воле человека, оказали большое влияние на последующую христианскую философию.

Философская мысль Руси . (10–17вв .)

К мировому философскому наследию Русь приобщалась ч/з установки и концепции средневековой Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего Средневековья.

Основным источником их представлений о мире была Библия , впервые переведенная на родной язык славянскими просветителями Кириллом и Мефодием.

Первое из определений философии: под философией понимается «знание вещей божественных и человеческих,. Насколько человек м/приблизиться к Богу, к-ый учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».

Характерные черты :

- рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая лит-ру, архитектуру и живопись;

- тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность;

- отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций;

- особый интерес к нравственности, исторической проблематике.

11в. – митрополит Илларион; 12в. – летописец Нестор, Кирилл Туровский, Владимир Мономах; 13в. – Даниил Заточник; 14в. – Сергий Радонежский.

Первые традиции отечественного философствования заключался в особом интересе к нравственной, антропологической проблематике; в тесной связи с лит-рой и искусством; тяготении к просветительской, доступной манере изложения; в большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.

Ф. Аквинский (1225–74). Создал свою философию – томизм , гл.положения к-ой составляют основу современной католической христианской философии – неотомизма . Разработал проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Главное внимание уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью разработал пять доказательств : понятие движения; понятие причин; понятие случайного и необходимого; представление о совершенстве мира; понятие целесообразности.

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
6. Авторитарность – обращение к Библии.
7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и , предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
5. История и память. Сакральность истории . Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

• Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
• Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
• Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
• Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики

1. Особенности средневековой философии

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия − это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I − V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524), Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), Ансельм Кентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам (1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют "темными", "мрачными". Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы. "Могло ли средневековье вообще быть сплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого это бедное человечество извлек Ренессанс?" − задавался вопросом академик Н. И. Конрад. И отвечал: "Думать так − значит прежде всего недооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров, рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища − мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в истории человечества".

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия − это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое − теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего −креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки − совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души − это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья − комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков − это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, "учительский", назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

−бытие (существование) − экзистенцию;

−сущность − эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater − отец) −произведения отцов церкви.

Первоначально "отцом церкви" именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина −это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию −на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе −апологетика.

Вершина латинской патристики −творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии. Понятно, что знание − это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть - опосредованно и по необходимости, в то время как вера − это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть − непосредственно и свободно. Верить и знать − совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия − на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века − это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить − может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, "служанкой богословия" или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.